揀選
華腓德（Benjamin B. Warfield, 1851–1921）
「你們得救是本乎恩，」保羅對以弗所人說（弗二5、8）；這件事在他看來如此重要，以至於他希望讀者能明白並銘記在心，他在四節經文的篇幅中竟重複了兩次。此外，他表達的方式極大地強調了「恩典」一詞，因此，他所強調的是他們得救的方式，而非救恩本身。他並非在向以弗所人保證他們已經得救，他們自己深知這一點，並為這臨到他們的奇妙之事歡欣。他急切地向他們重複、並決心將其牢牢刻在他們心版上，使他們片刻無法忘懷的，正是他們得救純粹是「本乎恩」。
在此處的上下文中，他正提醒讀者救恩的偉大。他們曾死在過犯罪惡之中，本為可怒之子，與世人無異。但神有豐富的憐憫，並且極大地愛他們。正因這份對他們的大愛，祂臨到那死在罪中、無助地躺臥的他們，使他們在基督裡活過來。在此，使徒打斷了自己的思路，第一次呼喊道：「你們得救是本乎恩」！神使他們與基督一同復活，一同坐在天上，目的別無其他，正是為了要在後來的世代中，顯明祂在基督耶穌裡向他們所施恩慈中，那超越的恩典豐富；因此——使徒現在以反覆的強調補充道——「你們得救是本乎恩」。
我們看見，使徒極其渴望將這一事實深植於讀者心中，並一再斷言這是他們唯一需要時刻銘記的事：他們得救是本乎恩；是本乎恩，且除了恩典之外別無他物。在這反覆出現的短語中，我們實際上掌握了他福音的核心，若要明白這福音是什麼，認識這一點是我們的首要需求。整個福音如同門軸一般，轉動在這一事實上：救恩純粹出於恩典。
「恩典」一詞傳達了三個主要的觀念，若要理解使徒以如此懇切的態度向以弗所人強調的內容，我們必須賦予這三個觀念充分的效力。
第一個觀念是「能力」。恩典就是能力。正因為恩典是能力，它才能拯救，拯救死人，拯救那些死在過犯罪惡中的人。如果人沒有死，或許他們可以藉著能力以外的事物得救。例如，藉著好的建議；藉著向他們指出某些當行的善事，藉此承受永生。這正是律法所做的。而這也正是律法不能拯救的原因——也就是說，不能拯救死人。律法告訴我們當做什麼。因為律法是神的律法，是完美、聖潔、公義且良善的，它完美地告訴我們當做什麼。但告訴死人他們當做什麼是徒勞的。死人什麼也做不了。他們需要的不是教導，而是生命；不是好的勸告，而是能力。這就是為什麼保羅在向羅馬人保證，那在他們裡面開始的救恩必將完成時，將一切懸繫於他們不在律法之下，而是在恩典之下的事實。「罪必不能作你們的主，」他應許他們——這是多麼偉大的應許！——「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅六14）。如果他們在律法之下，罪必作他們的主。律法除了告訴我們什麼是對、什麼是錯之外，什麼也做不了；在那之後，它便無能為力。它不能使我們行出對的、拒絕它所揭示的錯。但恩典是能力。它不只是教導，它賦予能量；而死人所需要的正是這種能量，即那使死人復活的能量。唯有神那作為全能之力的恩典，才能做到這一點。保羅說（弗一19-20），這就是「照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活」的同一種「運行」。當我們被告知我們得救是本乎恩時，這是「恩典」一詞所傳達的第一個觀念。恩典是能力，且因為它是神的恩典，它就是全能。
第二個觀念是「愛」。恩典是能力。但它不是赤裸裸的能力；不是我們所謂的「狂野」能力；不是那種漫無目的、產生各種隨機結果的能力。它是受愛所引導的能力。「恩典」一詞的根本含義是——恩惠、愛、渴慕。當新約聖經提到神時，恩典總是這個意思。它總是表達善意、仁慈、恩惠、愛的觀念。能力本身，既可以毀滅，也可以祝福。恩典所具備的能力總是祝福，因為恩典就是愛。神的恩典是神的能力，在仁慈中施展；它是神的愛，按照其本性在祝福中運行。因此，在我們心中所想的以弗所書這段經文（弗二1-10）中，正因為保羅告訴讀者，我們得救僅僅是因為神豐富的憐憫和「他愛我們的大愛」，他才突然插話解釋這一切：「你們得救是本乎恩」。在神豐富的憐憫中，因祂偉大的愛而得救——這就是本乎恩得救的含義。基於同樣的原因，當保羅稍後談到在我們救恩中顯明神恩典那超越的豐富時，他解釋說，這些超越的豐富所顯明的具體事物，就是「向我們所施的恩慈」。恩典顯明在恩慈中：以恩慈對待我們，就是以恩典對待我們。因此，當我們被告知我們得救是本乎恩時，「恩典」一詞所傳達的第二個觀念，就是我們將救恩完全歸功於神的愛。恩典就是愛；且因為我們得救是本乎神的恩典，我們的救恩純粹是神之愛的產物。
第三個觀念是「白白賜予」（gratuitousness）。恩典之所以是白白賜予的，恰恰因為它是愛，也就是我們所說的「仁慈之愛」（love of benevolence），即那種善意、仁慈、恩惠的愛。這種善意、仁慈、恩惠的愛，其本質就是白白賜予的。我們或許能做些什麼來吸引、獲取或配得「喜悅之愛」（love of complacency），也就是那種在對象身上尋求並獲得滿足，而非僅僅意圖造福對象的愛；那種在對象身上尋求自身快樂，而非純粹尋求造福對象的愛。但那並非恩典所屬的愛。恩典是那種善意、仁慈、恩惠的愛，而這種愛在性質上是白白賜予的。無論如何，這就是聖經談到神的恩典時所指的。例如，保羅極力澄清神的恩典不是我們賺來的，不是我們爭取來的，不是我們獲得的；而是單單賜給我們的，是純粹白白地臨到我們。他告訴我們，凡是出於恩典的，就因這事實而不再是出於行為；如果它在任何方面、哪怕是最微小的程度上是賺來的，它就因這事實而不再是恩典（羅一一6）。事實上，他將這一觀念推向了極致。對他而言，恩典不僅是純粹的仁慈，不僅是未經賺取的仁慈（若是賺取的，它就不再是仁慈），更是對那些在積極意義上不配的人、對那些罪有應得的人所施的仁慈。恩典非常明確且強烈地指向對罪有應得者的愛。當我們被告知我們得救是本乎恩時，這是「恩典」一詞所傳達的第三個觀念。我們的救恩是神純粹的饋贈。我們沒有賺取它；我們沒有爭取它；我們沒有獲得它。神在祂豐富的憐憫和那不受約束的偉大之愛中選定了我們，在基督耶穌裡，將祂純粹的仁慈作為祂恩典那超越的豐富，傾倒在我們身上。
這就是保羅以反覆的強調告訴我們，我們得救是本乎恩，是本乎恩且除了恩典之外別無他物時的含義。他的意思是，我們並沒有拯救自己。是神拯救了我們，是神，唯有神。如果我們拯救了自己，或者在我們救恩中提供了任何作為其促成原因的成分，那麼我們就不會是「本乎恩」得救的；保羅對「本乎恩」——除了恩典之外別無他物——這一斷言的強烈強調，就會顯得不合時宜。事實上，我們死在過犯罪惡之中，因此完全無法動彈去尋求救恩。我們是無助且絕望地「失喪」了。我們將救恩完全歸功於神的仁慈，歸功於祂那未經應得的愛，歸功於祂的「恩典」。這一切都來自祂，從開始、中間到結尾：一切都來自祂。正如拉撒路是被那使死人復活之神純粹的能力從墳墓中呼喚出來一樣，我們也是被神純粹的恩典從過犯罪惡的死亡中呼喚出來的；這恩典就是神的能力，在祂那不可言喻的愛的引導下運行，並以白白的仁慈傾倒在罪有應得的罪人身上。除非我們已經學會並將這一偉大事實作為我們思想的核心，否則我們在認識神救恩的道路上連第一步都沒跨出：我們得救是本乎神純粹的恩典，唯有本乎此。正如我們所說，這是福音核心的核心。
當然，沒有人會想像神以祂全能的恩典拯救我們，是無意間、並非有意地照著祂在基督身上所運行的大能大力，將那超越的偉大能力施加於我們。當然，祂一直都意圖拯救我們，正如祂確實以祂純粹的恩典拯救我們一樣。正是這種在祂實際拯救我們之前，祂意圖以恩典拯救我們的旨意，我們稱之為「揀選」。因此我們看到，揀選不過是神恩典看向我們救恩的第一個動向；因此保羅稱之為「恩典的揀選」（羅一一5），也就是說，那源於神對我們恩典的揀選，是從恩典中產生，並作為其適當的彰顯而顯露出來。這是神之愛在準備以恩典拯救我們時的第一步，是祂將愛傾注在我們身上，以便在祂適當的時間和方式中，在我們身上並透過我們成就祂的旨意。換句話說，這不過是神拯救我們的旨意，這旨意當然必須在祂拯救我們之前形成，且同樣當然地，祂在拯救我們時實現了這旨意。神所定意的，祂必成就；祂的旨意沒有一個是徒然或無效的。因此，祂這拯救的旨意，便成為我們實際得救的確據與開端，並帶動了我們救恩中所有其他的一切。
閱讀羅馬書八章29-30節，看看那「金鍊」，正如一位優秀的古老神學家約翰·阿羅史密斯（John Arrowsmith）所言：「神從天上垂下，好藉此將祂的選民拉上去。」「因為他預先所知道的人」——這就是揀選，是神以獨特的關注和愛設定在祂的子民身上，正如「知道」一詞在諸如阿摩司書三章2節這樣的經文中那豐富的用法：「在地上萬族中，我只認識（知道）你們」——「就預先定下效法他兒子的模樣」——這是為我們預備的高貴命運！——「使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」數數這五個金環，全都是神親自成就我們救恩的作為，並注意它們是如何焊接成一條不可斷裂的鏈條，以至於所有被神那充滿恩典的獨特眼光所注視的人，都被祂的恩典一步步帶領，直到那實現了應許、效法神兒子模樣的榮耀之大功告成。你看，正是「揀選」成就了這一切；因為「預先所知道的人……又叫他們得榮耀」。我們剛才提到的那位優秀的古老神學家進一步告訴我們：「揀選一旦選定了一個人，無論他在哪裡，都會找到他並將他召回家。從受咒詛的耶利哥召出撒該；從拜偶像的迦勒底的吾珥召出亞伯拉罕；從基督誓不兩立的敵人——法利賽人的學院中召出尼哥底母和保羅；從迷信的雅典召出丟尼修和大馬哩。無論神的珠寶藏在什麼糞堆裡，揀選都會在那裡找到它們，並將它們從那裡取出來。」「應當歡喜，」我們的救主呼喊道（路十20），「因你們的名記錄在天上」，也就是在羔羊的生命冊上（啟二一27），那位優秀的古老神學家勸誡我們永遠要記住，這是「一本愛的書——我們名字寫在其中，是神一切恩惠中的長子。」
神在祂這揀選的恩典中單單選中了我們，這對我們而言必須永遠是令人敬畏的驚奇。可以確定的是，我們裡面沒有任何品質或行為能吸引祂的青睞，更不用說使祂偏愛我們；此外，神也不偏待人。我們曾是死的，死在過犯罪惡之中，與他人無異，因此也與他們一樣是可怒之子（弗二1-3）。「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅一18）；而我們裡面確實有足夠的不虔不義。神從眾人中單單揀選了我們以脫離這忿怒（帖前五9），這在我們身上找不到任何解釋。我們只能說：「父啊，是的，因為你的美意本是如此」（太一一26）。這一切都懸繫於祂純粹的美意，祂賜給我們這不可言喻的福分，別無他因，只因祂在自己那不可測度、充滿恩典的旨意中，選擇了賜給我們。因為，正如我們那位優秀的古老神學家提醒我們的，我們是「按照祂自己旨意的計畫被預定，而不是按照我們良好的傾向」。我們沒有良好的意志傾向；死在過犯罪惡中的人沒有良好的傾向。我們裡面一切良善的，無論是意志的傾向還是生活的行為，都來自祂，是祂揀選恩典的產物，而不可能是其原因。唯因神以祂那不可思議的愛注視我們，並預定我們效法祂兒子的模樣，我們才透過祂的呼召、稱義和成聖的恩典——這一切都是祂恩典揀選的執行——而在我們裡面形成了任何良善。保羅說（弗二9-10），我們得救不是「出於行為」，而是「為要行善」；他補充說，為了讓我們能行這些善事，我們需要被重塑，且必須經歷如此深刻的革命性改變，以至於我們被視為一個新的創造——「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」，就是神預備叫我們行的善事。
那麼，我們所行的善事，正是神在祂揀選的恩典中為我們預備的，叫我們行在其中。我們不是因為良善而被揀選；我們被揀選是為了我們可以成為良善。這正是我們被揀選的目的——良善、聖潔。而這再次說明了我們被預定效法神兒子模樣的宣告：我們只有在變得聖潔時，才能變得像祂。因此，我們被告知（弗一3-4），神「在創世之前」在基督裡揀選了我們，「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵……就藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於他自己，都是照他意旨所喜悅的，使他榮耀的恩典得著稱讚。」一切都在這裡——我們所有良善的根基在於神的揀選旨意，而那旨意的根基在於神純粹的美意。其他一切都懸繫於揀選，而揀選本身則懸繫於神自己。但特別強調的是，在這一揀選的旨意中，神揀選我們是為了使我們成為聖潔。
因此，那些被神以揀選恩典所注視的人，必然會成為聖潔。這就是祂揀選他們的目的——他們將成為聖潔。既然揀選了他們成為聖潔，祂就沒有撇下他們不管，而是在祂無限的恩典中，親自接手使他們成為聖潔。這就是為什麼祂預定他們效法祂兒子的模樣，然後在追求這一預定目標的過程中，呼召他們、稱義他們並使他們成聖，是的，還要使他們得榮耀。這些是祂將他們塑造為祂所揀選之聖潔的各個過程。這些過程並非膚淺的，不僅僅停留在表面，也不依賴我們獨立的合作來產生效果，因此不會因為我們的軟弱和罪惡而失敗。在這些過程中，神重塑了我們，因此我們從中顯現為祂的工作，為要行祂「預備叫我們行」的善事。我們在基督耶穌裡完全是出於神（林前一30；林後五18）；既在基督耶穌裡，我們就是新造的人（林後五17），舊事已過，一切都變成新的了。當我們在神塑造的手下，在我們心思的靈裡被更新時，我們就越來越脫去舊人，並「穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗四24）。我們戰兢地歡喜，因為我們確實看見主就在此地。我們充滿喜樂，因為我們察覺到神的手在我們身上，在我們裡面運行，使我們立志行事，我們便「恐懼戰兢作成你們得救的工夫」（腓二12）——這並不是說我們因懷疑它是否真實而猶豫不決，而是因這事竟發生在我們身上，因神竟是我們一切立志與行動的推動力，而感到無比的敬畏。
這正是我們得著神救恩之處。因為我們所被揀選的救恩正是由這些構成的：我們成為神的工作，為要行神「預備叫我們行」的善事；我們成為聖潔；我們效法神兒子的模樣。當然，當我們像基督時，我們就是得救的人。我們當然還沒有看見這高貴命運所包含的一切。但我們已經知道，當祂顯現時，「我們必要像他」（約壹三2）。懷著這指望，我們就潔淨自己，「像他潔淨一樣」（約壹三3）。我們的眼睛定睛在目標上；我們堅定地奔跑那擺在我們面前的路程，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來十二1），仰望祂，不僅因為祂在我們裡面建立了我們賴以活在祂裡面的信心，並將使其成全到底，也因為祂是我們將要效法的模樣。因為我們在這救恩中將要達到的，正是「我們主耶穌基督的榮耀」。祂所擁有的榮耀將是我們的。而我們達到這榮耀的方式是「藉著聖靈的成聖，信服真理」。保羅說（帖後二13），這正是神從起初揀選我們的原因——「因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，以致得救」。他補充說，神也呼召我們達到這一點——「得著我們主耶穌基督的榮耀」。基督所擁有的、我們將在祂裡面得著的這榮耀，其中包含的一切，誰能述說呢？毫無疑問，我們必須將目光投向來世才能看見這一切。當祂顯現時，「我們必要像他」。但當我們最終得著這一切時，它仍然是神從起初就揀選我們所要達到的救恩，「藉著聖靈的成聖，信服真理」。這些是達到目的的媒介。
顯然，神揀選我們並非為了讓我們懶惰。祂揀選我們所要達到的救恩，是「藉著聖靈的成聖，信服真理」的救恩。我們沒有被揀選去獲得任何不立足於聖靈成聖與信服真理的救恩。如果我們不信真理，如果我們沒有被聖靈成聖，我們就沒有被揀選去獲得任何救恩。我們被揀選的目的，是使我們在神面前成為聖潔、無有瑕疵。因此，除非我們正在變得聖潔、在祂面前無有瑕疵，否則我們不能自稱是神的選民。不可能存在一個不是「聖潔國度」的「被揀選的族類」——一個宣揚那召我們「出黑暗入奇妙光明者」之美德的聖潔國度（彼前二9）。既然預定就是效法神兒子的模樣，那麼除非我們正在效法神兒子的模樣，否則我們就沒有被預定。除非我們像基督，否則我們就不能分享祂的榮耀。因此，若夢想著既然被揀選得福，就可以忽視善事，那是褻瀆的。神為祂的選民所預備的，恰恰就是叫他們行在其中的善事，祂在恩典中創造了他們，為的就是這些善事。因此，祂對那些相信祂恩典應許之人的要求，正是要他們「留心作正經事業」（多三8），以便在世人面前有好的見證。信心與善事是神選民的特徵，沒有信心與善事的地方，就沒有選民。
因此，沒有任何通往榮耀獎賞的揀選，是不包含通往恩典之工的揀選作為其不可或缺的手段的。我們被揀選並非為了免除我們行善的必要。我們被揀選是為了使我們能夠行善，甚至更進一步，是為了確保我們將會行善，不是脫離我們自己的努力，而是透過我們自己的努力。我們被揀選並非為了不必打那美好的仗，而是為了確保我們將打到最後，打得勝利，從而跑盡路程；並非為了不必持守信心，而是為了確保我們將會持守，且是凱旋地持守，並領受冠冕。我們並沒有因揀選而從生活的責任、掙扎、爭戰中被釋放，甚至沒有從試煉與苦難中被釋放：我們被揀選是為了在這些事中得到扶持，並安全地度過這一切。因此，另一位優秀的古老神學家約翰·達文南特（John Davenant）明智地教導我們：「凡正確理解這一教義的人，同時也明白他被揀選並非為了直接躺在羽絨床上被抬進天堂，而是要成為選民之首——基督耶穌的模樣，無論是在十字架上還是在冠冕中，且是先在十字架上，後在冠冕中。」是的，他補充說，「因此，苦難不僅不會磨損選民的耐心，反而會在他們心中產生一種隱秘的屬靈喜樂。因為，在受苦時，他們歡喜，正如路德所說，『擁抱他們的苦難，如同被基督觸摸過而神聖化的聖物。』」
因此，彼得勸勉我們（彼後一10），要藉著在善事上的勤勉，使我們「所蒙的恩召和揀選堅定不移」。他並非指我們可以藉著善事從神那裡為自己爭取到一份揀選的旨意。他的意思是，藉著將我們從神那裡領受的屬靈生命種子，發展成完全的綻放，藉著「作成」我們的救恩——當然不是離開基督，而是在基督裡——我們可以確信自己確實領受了我們所宣稱的揀選。神的救恩既是「藉著聖靈成聖的救恩」，當它被作成時，就應當顯明為信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛心等形式。藉著將我們領受的救恩作成這樣一首善事的交響曲，我們便確信這正是神揀選祂子民所要達到的救恩。善事因此成為揀選的標記與試驗，當以彼得在此處所思考的全面意義來理解時，它們是揀選唯一的標記與試驗。我們永遠無法知道自己是否被神揀選得永生，除非在我們的生活中顯明揀選的果子——信心與德行、知識與節制、忍耐與虔敬、愛弟兄的心，以及那不為對象設限的本質之愛。那勤勉在生活中培養這些事物的人，在路上就不會絆跌，因為正是帶著這些事物，人們才能進入我們主救主耶穌基督永恆的國度。在聖潔的生活之外尋求揀選的確據是徒勞的。神在創世之前揀選祂子民的目的，正是要他們成為聖潔。聖潔，因為它是必然的產物，所以是揀選確鑿的標記。所有聖潔的人都是神的選民，並確信擁有永生。
因此，認為一個真誠愛耶穌基督、信靠祂為救主並愛心順服祂為救主的人，可能缺乏神的揀選，這簡直是愚昧。唯因他是神的選民之一，他才能信靠基督以拯救他的靈魂，並在生活行為中跟隨基督。這正是揀選所帶來的——那不可失敗的對基督的呼召、那使我們從罪疚中得釋放的稱義、那使我們效法基督的成聖，以及這一切所隱含的意義。它在神充滿愛的預知中標記出那些人，祂的全能恩典將把他們從罪的死亡中提升出來，進入那新生命的權能中，唯有在其中，他們才將耶穌基督擁抱為他們全備的救主，並活在祂裡面、為祂而活。信靠基督的人不可能不是神的選民，因為唯有藉著神的揀選，人才成為信靠基督的人。揀選不過是恩典的預備，而恩典不過是神為救恩所做的慈愛運行。因此，凡有救恩之處，當然就有恩典，因為唯有恩典能拯救；凡有恩典之處，當然就有揀選，因為恩典懸繫於揀選。我們不需要、也不可以到別處尋求我們揀選的證據：如果我們信靠基督並順服祂，我們就是祂被揀選的兒女。
當然，同樣真實的是，沒有揀選的地方，就沒有救恩。既然所有的救恩都是本乎恩，而恩典是出於揀選，那麼沒有揀選的地方當然就沒有救恩。但這並不意味著揀選將人排除在救恩之外。揀選所做的，以及揀選所做的一切，就是將人帶入救恩。救恩的失敗並非因為揀選存在，而僅僅是因為揀選不存在。凡有揀選之處，就有救恩——確定的、肯定的、完全的救恩。救恩是它唯一的工作。當基督站在拉撒路的墳墓門口呼喊：「拉撒路，出來！」那天在巴勒斯坦或世界各地躺在墳墓陰影中的所有死人中，只有拉撒路聽見了祂那使死人復活的大能聲音，並走了出來。我們能說拉撒路被揀選從墳墓中被呼喚出來，就將這無數的死人交給了絕望的物理腐朽嗎？這無疑使他們留在了他們所受的死亡中，以及這死亡所帶來的一切。但並非揀選將死亡帶給他們，也不是揀選將他們留在死亡的權勢之下。當神從躺在過犯罪惡中、無數的人類中，這裡召出一個、那裡召出一個，到處召出一個無人能數的偉大群體，以祂全能的恩典將他們從罪的死亡中提升出來，並帶入榮耀時，祂的揀選恩典在它所成就的救恩中得到了榮耀。它與罪人的死亡無關，而僅與它所呼召進入生命之罪人的重生有關。揀選唯一且單一的工作就是救恩。
我們無疑會問，為什麼神不將祂的救贖恩典施予所有人？如果祂只將恩典施予某些人，為什麼偏偏是這些人，而不是其他人？這些問題並不明智。我們或許會問，當天在巴勒斯坦，甚至在全世界所有死者中，為什麼基督只叫拉撒路復活？毫無疑問，我們或許能想到祂為何叫拉撒路復活的理由。但為什麼偏偏只有拉撒路？如果我們任憑想像力馳騁，或許能找出許多理由，說明祂為何也該叫其他人復活，或許是許多其他人，甚至全世界所有的死者。毫無疑問，在那偉大的一天，祂做祂所做的事，自有祂的理由。毫無疑問，神在施行祂的揀選之恩時，所做的一切也自有祂的理由。或許我們能洞察其中一二，但無疑還有許多是我們無法洞察的。最好還是將這一切交託給祂，在我們無知與罪性所致的理解力匱乏中，面對這些巨大的現實，以保羅的「深哉」（O altitudo）來滿足自己：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」或者，我們難道不能提升到基督所教導我們那偉大的應允之「是」嗎？「父啊，是的，因為你的美意本是如此！」畢竟，人是罪人，而恩典是奇妙的。最令人驚嘆的奇蹟，並非神在祂無限的愛中沒有揀選這有罪種族中的所有人得救，而是祂竟然揀選了其中任何一人。真正需要解釋的——儘管這超出了我們想像力所能及的極限——是聖潔的神如何能讓祂的本性同意去拯救哪怕一個罪人。如果我們知道什麼是罪，什麼是聖潔，以及什麼是從罪中得救進入聖潔，這就是我們將會有的感受。
這就是為什麼默想我們永恆的揀選，能在我們心中與生活中結出如此蒙福的果子。神竟然拯救了我，甚至是我這樣沉淪在罪惡與苦難中的人，藉著祂奇妙的恩典，這只能使我充滿敬拜的讚美。祂從永恆中就定意要拯救我，我這個可憐的罪人——每當想起這件事，我心中充滿的聖潔喜樂又怎能言喻！這是我們一切安慰的根基，是我們一切盼望的確據。約翰·阿羅史密斯（John Arrowsmith）曾感人至深地切中要點說道：「我確信，我們的救主曾對門徒說：『因你們的名記錄在天上歡喜』；而在基督徒確信自己從永恆中蒙揀選，並透過經歷天上的呼召與天上的生活，證實自己的名記錄在天上之後，沒有什麼比這種堅定的信念更能激發基督徒的愛了。當神的靈將生命之律寫在基督徒心中，並使他確知自己的名記錄在生命冊上時，他便不禁因聖潔情感的火焰而融化，正如伯納德（Bernard）那句極具感染力的話：『神配得那些在他們還未配得之前，就已被祂所愛之人的愛』；並且，『那知道神對他的愛是無始的人，他對神的愛也將無終。』」因為這就是整件事的始末：神的揀選不過是神向失喪的罪人彰顯愛的開端，這個開端必須先於祂一切其他的愛之彰顯，因為目的必須先於執行；而這個開端也包含了其他所有的彰顯，因為神從不後悔祂的目的，而是必然執行到底。